Неділя, 18.11.2018, 02:48
Вітаю Вас Гість

Чернігівська філія Національної академії керівних кадрів культури і мистецтв

Головна | Мій профіль | Вихід
Меню сайту
Актуально
Друзі сайту
Пошук
Статистика

Онлайн всього: 1
Гостей: 1
Користувачів: 0
Форма входу

Каталог статей

Головна » Статті » Наукові публікації наших викладачів

Богословское обоснование войны и службы военных пастырей

Война и христианская вера. Казалось бы, абсолютно противоположные вещи, но что мы видим – православные пастыри не только благословляют войско на войну, но и следуют с ним, терпя все трудности, лишения, нередко получая ранения и даже рискуя быть убитыми. Позволительно ли убивать человека? Как духовенство может благословлять на грех? Эти вопросы как раз и являются таковыми, из которых вырастает основное нравственное противоречие войны. Прежде чем ответить на вполне логичный вопрос обычного человека, нам необходимо разобраться в самом понятии "война”, "убийство” и какие типы войн и убийств бывают.

Начнем с понятия "убийства”, как одного (! – но не главного) из компонентов войны. Шестая Заповедь Божия гласит "Не убий” [2, Исх.: ХХ, 13], как отрицание всякого убийства в принципе. Но в Библии наряду с этим встречается и такая мера наказания, как смертная казнь посредством побиения камнями. Значит заповедь "Не убий” относится не только к физическому пониманию данного деяния. Как говорит нам Катехизис – убить можно не только оружием и руками, но и словом, и молчанием, и взглядом, и нежеланием взглянуть; в конце концов, всякий грех, как нарушение законов истинной жизни, есть косвенное убийство. Убийство, словами Катехизиса, является, и нежелание защитить или спасти другого, ведь эти действия могут потребовать от субъекта не только самопожертвования, но и насилия, а иногда и убийства [1, С.94 - 95].

Таким образом, можно однозначно утверждать, что убийство есть грех, как в случае физического насилия, так и в случае нежелания оказать помощь стороне, подвергшейся насилию. Отсюда следует, что непротивление злу силой обнаруживает полное непонимание того, что в христианстве называется действительной любовью. Как должен поступить христианин, если злодей посягнет на жизнь младенца? Долг христианина, в данном случае, заключается и в том, чтобы спасти ребенка, и в том, чтобы спасти душу злодея, удержать его от злого деяния. Ради обеих целей христианин должен быть готовым пожертвовать своей жизнью, и отказ от выполнения хотя бы одной из них будет грешным бездействием [5, С.106 - 107]. Исходя из этого, можно сделать следующий вывод: убийство по необходимости ради защиты слабого является меньшим грехом, нежели убийство просто так, потому как убийство ради выгоды или любого корыстного мотива является индикатором отсутствия любви в человеке, тогда как убийство ради защиты есть исполнением любви, желанием защитить слабого и наставить на путь покаяния или наказать злодея. Ошибка приверженцев непротивления злу силой состоит в том, что частному поучению Христа они придают общественный характер: Господь учил, что ударившему тебя по щеке, подставь другую, но Он изгнал торговцев из Храма, оскверняющих святыню – Дом Отца Небесного. Мы не должны сопротивляться злобствованиям ближнего, если они направлены на нас, но образумить его, наставить на истинный путь. Но если этот ближний посягает на высшие ценности – наш долг воспротивиться ему. Это означает, что если кто-то может что-либо предпринять – он обязан это сделать.

Что же касается войны, то, применив критерий духовной ценности, предложенный А. Керсновским, можно разделить все ведённые человечеством войны на три категории:

Ø     Войны, ведённые в защиту высших духовных ценностей и которые являются справедливыми. К таковым относятся войны ради защиты единоверцев и единоплеменников (читай – Отечества). Как пример – Отечественная война 1812 г., Великая Отечественная война 1941 – 1945 гг.;

Ø     Войны во имя интересов государства и нации. Однозначно сказать, что эта война справедлива или нет невозможно, учитывая субъективный взгляд каждой из воюющих сторон. К таковым можно отнести Русско-японскую войну 1904 – 1905 гг.;

Ø     Войны, не отвечающие интересам и потребностям государства и нации, и так же не отвечающие требованиям высшей справедливости. Как говорит об этих войнах А.Керсновский, они относятся по большей части к типу бескорыстных авантюр, а лучше сказать – авантюр бессмысленных. Таковыми, например, являются участие России в коалиционных войнах в 1799 и 1805 – 1807 гг., поход 1849 г. в Венгрию [6, С.115 – 116].

 

Наибольшее количество войн – это, безусловно, войны второй категории. Но к справедливым относятся только некоторые войны первой и третьей категорий, и вот именно их ведение благословляется Церковью. Ведь институт армии не отвергал даже Христос! Незадолго до вступления Иисуса Христа на проповедь люди услышали слово наставления Его Предтечи. И вот когда воины спрашивали, как им жить, он отвечал: никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем [2, Лк.: III, 14]. Но никому Иоанн Предтеча не сказал оставить военную службу! Равно, как и Христос ни одним словом не упрекнул римского сотника в роде его занятий, когда тот пришел просить Его об исцелении своей больной дочери, но указал на то, что нет большей любви, как положить жизнь свою за друзей своих [3, С.121]. Ибо в руки воинов дано оружие для защиты слабых, а не для того, чтоб быть обидчиком.

Неприятель наступает не с тем, чтобы потом бежать или сдаваться в плен при приближении защитников, но для того, чтоб пленить их при отсутствии сопротивления или убить, если они будут воевать [4, С.24]! Посему в данном случае война для защитников будет благим делом, проявлением любви к Отечеству, народу, желанием их защитить, при этом весьма отчетливо прослеживаются цели войны. Если цель войны – победа над супостатом, вряд ли противник, принявший капитуляцию, будет истреблен. И именно на такую войну Церковь и благословляет воинство. Но если целью войны является захват территорий суверенного государства, порабощение народов – то такая война никогда не будет благословлена Церковью. Участие же в войне есть для каждого участника актом повиновения внешнему приказу, который исходит от органов государства, действующих на основании правовых полномочий. Это своего рода послушание, всю ответственность за которое несут те, кто отдал такой приказ [4, С.32].

Таким образом, служба военных пастырей крайне важна для армии. Во-первых, если воины по вероисповеданию православные – их духовный отец и наставник будет всегда рядом с ними, готовый оказать любую духовную, моральную, молитвенную поддержку. Во-вторых, если воин в выборах веры сомневающийся (агностик) – священник своим примером и словом проповеди может наставить его к вере. В-третьих, священник своим примером в полку (гарнизоне) является мерилом благочестия и моральности, поэтому важно, чтоб кандидаты в военное духовенство соответствовали высокому званию пастыря.

Подтверждением важности службы военных пастырей служит множество примеров попечения Церкви о воинах как задолго до создания института военного и морского духовенства, так и годы его функционирования. Еще преподобный Сергий, игумен Радонежский, в ХIV в. благословил Великого князя Дмитрия, впоследствии названого Донским, на войну с татарами. Преподобный Дионисий благословил князя Пожарского и Минина на освобождение Москвы от поляков, положившего начало конца Смутного времени. Оба этих знаковых, с точки зрения изучения предпосылок создания института военного и морского духовенства, нашли отражение не только в документальных источниках, а так же в изобразительном искусстве, и запечатлены на горельефах северного фасада Храма Христа Спасителя в г. Москве [Илл.1 и 2]. Разве не чувством любви к воинам руководствовался священник С. Щербаковский, с крестом в руках поднявший солдат в атаку после гибели всех офицеров (один из эпизодов Русско-японской войны, нашедший отображение на обложке еженедельника "Искра”, приложения к газете "Русское слово” от 23 мая 1904 г.)[Ил.3] или надо было оставить их и допустить пленения японцами? О деятельности военного духовенства в годы Первой мировой и говорить нечего: таких сведений о высокой роли военных пастырей на фронте в делопроизводстве Протопресвитера военного и морского духовенства Г. Шавельского накопилось немало (Российский государственный исторический архив. – Ф.806. – Оп.5. – Д.9252, 10307).

Таким образом, Церковь признает оправданной только ту войну, которая ставит своей целью защитить слабого, защитить духовные ценности, Отечество, народ. В таком случае она молится о воинстве как христолюбивом, молится о даровании ему победы; благословляет воинов на ратный подвиг, напутствует и наставляет на благой путь; посылает войску духовных пастырей, которые объясняют суть, причины, цели войны, оказывают всякую посильную духовную поддержку живым воинам и отдают последние почести павшим. Их присутствие важно для поддержания боевого и морального духа войска и роль их вряд ли будет преувеличена. Г.Шавельский, последний протопресвитер военного и морского духовенства русской армии и флота, усматривал в военном священнике молитвенника, просветителя и вдохновителя русского воинства в мирное время, и вдобавок ко всему перечисленному, чутким пастырем, хорошим психологом – в военное время [10, С.283 - 284].

Поэтому, отвечая на поставленные в начале вопросы, можем сказать, что насилие – не в природе православного христианства. Здесь в почете другие ценности: благочестие, человеколюбие, миротворчество. Использование же силы допускается только в качестве исключительного средства и должно быть оправдано необходимостью борьбы со злом, защитой человечества и своего Отечества, а христолюбивым воинство есть не только верующее во Христа и живущее по Его законам, но сплоченное любовью к Отечеству и имеющее крепкий боевой дух [7, С.479]. Долг же военного пастыря – укреплять военнослужащих в вере и необходимости дела воинства, быть духовным отцом и наставником.

Источники и литература:

1.     Александр (Семенов-Тян-Шанский), епископ. Православный катихизис. – М.: Издание Московской патриархии, 1990;

2.     Библия. Синодальное издание. – Мн.: Новая жизнь, 1994;

3.     Галахов И., прот. Христианские недоумения по поводу войны // Вера и разум. – 1914. – №20. – С.167 – 176. Репринт: Христолюбивое воинство. Православная традиция Русской Армии. – М.: Русский путь, 2006. – С.117 – 125;

4.     Ильин И. Основное нравственное противоречие войны // Вопросы философии и психологии. – 1914. – Ноябрь-декабрь. – С.797 – 829. Репринт: Христолюбивое воинство. Православная традиция Русской Армии. – М.: Русский путь, 2006. – С.21 – 41;

5.     Карсавин Л. Греховная необходимость // Христолюбивое воинство. Православная традиция Русской Армии. – М.: Русский путь, 2006. – С.106 – 111;

6.     Керсновский А. Война и христианская мораль // Христолюбивое воинство. Православная традиция Русской Армии. – М.: Русский путь, 2006. – С.112 – 116;

7.     Савинкин А. Идеал российского христолюбивого воинства: чего он от нас требует и к чему обязывает // Христолюбивое воинство. Православная традиция Русской Армии. – М.: Русский путь, 2006. – С.477 – 525;

8.     Свенцицкий В., свящ. Война и Церковь // Мир Божий. – 2001. – №1(7). – С.57 – 65;

9.     Храм Христа Спасителя. Воссозданное скульптурное и живописное убранство. Альбом. – М.: Фонд "Скульптор”, Б.г.;

10.                      Шавельский Г., протопресв. Служение священника на войне // Военный сборник. – 1912. – №11. – С.115 – 128. – №12. – С.93 – 108; Он же. Воспоминания последнего протопресвитера Русской Армии и Флота. – Нью-Йорк, 1954. – Т.II. – С.91 – 106. Репринт: Христолюбивое воинство. Православная традиция Русской Армии. – М.: Русский путь, 2006. – С.283 – 307.

Категорія: Наукові публікації наших викладачів | Додав: chernigovimmk (16.02.2014)
Переглядів: 434 | Коментарі: 2 | Теги: Малишко, публікації викладачів, війна, богословське обгрунтування, військове духівництво, стаття | Рейтинг: 0.0/0
Всього коментарів: 0
Ім`я *:
Email *:
Код *: